#PUENTESALSUR es una propuesta de encuentro y apertura hacia la cosmovisión, pasado y presente del pueblo mapuche que nos convocó a la revisión de patrones político-culturales establecidos como válidos, únicos e incuestionables construidos históricamente por un Estado que no reconoce el genocidio perpetrado sobre los pueblos originarios de nuestro suelo, que se niega a la escucha, que desconoce la espiritualidad de la nación mapuche en tanto pueblo ancestral, y, sobre todo, niega la vigencia de sus Derechos reconocidos en el orden internacional y nacional. 

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#PUENTESALSUR propone (aunque sea redundante) la construcción de puentes a lo que creemos que conocemos, pero no. A las voces que aun desde el silencio incómodo, reclama por un genocidio fundamente pero vigente.  Por la restitución de la memoria colectiva, comunitaria, pedagógica y urgente. Una urdimbre, un telar que reconstruye, a pesar del peso de la historia oficial, la vida, la memoria, la horizontalidad, la circularidad y la reciprocidad, pero, sobre todo, la lucha de un pueblo que no claudica y no se cansa de gritar: MARICHIWEU (diez veces venceremos).

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 Sobre las decisiones editoriales del proyecto periodístico 

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Puentes al Sur nace de un proyecto periodístico que va en búsqueda de una aproximación a las luchas y resistencias del pueblo mapuche en nuestra Patagonia.  

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Escuchar qué dicen las comunidades sobre lo que significa para sus integrantes ser mapuches hoy y cuáles son los elementos que permiten construir esa identidad y resistencias, nos ha llevado a conocer un tipo de arte que manifiesta creencias; una expresión cultural que responde a su cosmovisión y principios ontológicos, desde los que se manifiesta la lucha por la resistencia cultural, identitaria y territorial. Entre las principales herramientas de esa lucha nos encontramos con la palabra de sus protagonistas: sus autobiografías, sus luchas por la tierra y derechos, su conocimiento, y el interés por mantener vigente las creencias y cosmovisión de su pueblo.

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Entre las diversas voces tanto de integrantes de la Nación Mapuche, como de los testigos de una cultura que resiste, que vive, que late, hemos dado especial valor a las zomo, mujeres: mujeres que cantan, mujeres que tejen la historia de su pueblo, de modo de revitalizar su identidad y cosmovisión.

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Hemos tomado como punto de partida los colores de la Wenufoye, la bandera de la Nación Mapuche creada en 1992. Así, cada uno de sus cinco colores nos han guiado a ciertos temas y producciones:

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• Kalfu - Azul: El color azul representa la vida, el orden, la abundancia y el universo, así como también representa lo sagrado o espiritual. Las voces de Anahí Mariluán – Sandro Pichicura y Hugo Aranea nos hablarán de la cosmovisión mapuche y su filosofía.

• Kasru - Verde: El color verde representa la tierra o naturaleza, la sabiduría, la fertilidad y el

poder de curación. Símbolo de la machi. En esta sección hicimos un recorrido por la sabiduría mapuche en relación a su tierra, a su territorio en las voces de Hugo Aranea y Walter Delrio

• Kelü - Rojo: El color rojo representa la fuerza y el poder, símbolo de la historia. Los invitamos a un recorrido por las luchas históricas del pueblo mapuche mediante infografías.

• Lig - Blanco: El color blanco (lig) representa la limpieza, la curación y la longevidad, símbolo de la sabiduría y la prosperidad. Treng Treng y Kai Kay y Wangelen son relatos que forman parte de esas expresiones.

• Choz - Amarillo: El color amarillo representa la renovación, símbolo del sol. Los invitamos a escuchar y leer sobre la lucha mapuche por reivindicar su historia, por continuar su legado, por propagar su filosofía e identidad. Varias voces darán cuenta de ceremonias como el Wiñoy Tripantu, la Trashumancia y los telares como forma de contar la historia, las creencias, identidad y cosmovisión. 

 

Por último, es fundamental dejar explícito que entendemos que no representamos la totalidad de las voces que contienen a la Nación Mapuche, porque la riqueza y multiplicidad de sus comunidades haría de esto un abordaje de una amplitud que excede las posibilidades concretas del proyecto. Entendemos que las miradas desde las comunidades son múltiples y dejamos abierta la posibilidad de sus expresiones en caso de solicitarlas. 

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Tampoco nos arrogamos la representación ni verdad alguna, sino que buscamos acercar algunas de sus voces para pensar críticamente la mirada social y estatal, históricamente cargada de estereotipos y prejuicios que legitiman múltiples violencias.